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Una expresión de la Fraternidad para la vigilancia.
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Os envío una preciosidad creada por nuestra hermana
Maribel de Alicante. El Día de la Tierra se celebró por primera vez el
22-11-70. Todas las imágenes son de Antonio Pérez tomadas en el Real Jardín
Botánico de Madrid. El texto es de Maribel y la música de Schubert. Os
invito a disfrutar.
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Importante Encuentro Internacional de Ecologistas en Barcelona |
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Una visión teosófica del ambiente Extracto de: LA INFLUENCIA DEL ENTORNO |
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ECOLOGÍA INTELIGENTE Y RESPONSABLE Declaraciones de CRISTOVÃO "CHICO" BUARQUE Ministro de Educación de Brasil Aportación de Antonio Bueno |
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OBSERVACIÓN:
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AMBIENTE
Aquecimento do planeta mais cedo do
que o esperado o ponto de não-retorno no aquecimento do planeta, com
períodos de seca, más colheitas e falta de água, poderá ser atingido
mais cedo do que os 10 anos até agora previstos, revela um estudo
hoje publicado em Londres.
Mudanças climatéricas aumentam água doce no
Ártico
El calentamiento está produciendo el
deshielo y por ello más agua dulce está entrando en los océanos
cambiando la salinidad del mar y con ello un cambio de densidad que
detendría lo que los técnicos llaman "cinta transportadora", con
ello se detendría la corriente del golfo con lo que paradójicamente
se produciría un enfriamiento considerable en los países del norte
de Europa fundamentalmente en Gran Bretaña. |
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interpretación de niños sobre la Carta de la Tierra
ORACIÓN POR EL MUNDO
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EL ÁRBOL
Hay árboles para casi todas las necesidades humanas. Uno de los más grandes instructores de la India que fue el Buda, incluía en sus enseñanzas la obligación de que todo buen budista debía plantar y comprobar el crecimiento de un árbol, al menos cada cinco años. Mientras que esto se observó, toda esa amplia área de la India estaba cubierta de árboles, no tenía polvo y sí mucha agua y plena de alimentos y sombra y de toda clase de materiales.
Simplemente imaginad que se pudiera establecer una ideología que hiciera obligatorio para cada persona capaz, hombre, mujer o niño, hacer esa pequeña cosa, plantar y procurar el crecimiento ‘de un árbol al año’. En un periodo de cinco años nos daría 2000 millones de árboles crecidos. Cualquiera puede calcular fácilmente que el valor económico de tal empresa, con inteligencia desarrollada, sería mucho mayor de lo prometido en cualquiera de los planes quinquenales de la India, Se podría hacer sin un céntimo de ayuda exterior y sin problema de ahorro y de inversión. Podría producir alimentos, fibras, materiales de construcción, sombra, agua y casi cualquier cosa que el ser humano necesita.
E. F. Schumacher ‘Lo pequeño es bello’
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(incluyendo los derechos de los animales) Terezinha Franca Kind Presidenta de la F T I y Directora de la OTS en Brasil |
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Quizá el título debería ser, crear una sociedad mejor sin excluir a ningún ser. La unidad de toda vida, la unificación de todo, es uno de los pilares de la Teosofía, y cuando hablamos acerca de la unidad, es inevitable que hablemos de la naturaleza, nuestra gran maestra. Jeddu Krishnamurti, en una charla pronunciada en 1.975 dijo: "Si una persona pierde contacto con la naturaleza, esa persona pierde contacto con la humanidad". La hermandad de los hombres debe incluir la hermandad de todos los reinos. El utilitarismo no se combina con los ideales de la fraternidad ni con el gozo de la belleza. Cuando vemos un árbol, por ejemplo, y pensamos en cómo podríamos utilizarlo, es decir, que podríamos emplear su sombra o su madera, estamos creando un obstáculo para ver en verdad al árbol y su belleza. Estar en comunión con la naturaleza es ver el mundo desde el punto de vista de la naturaleza. Este ha sido uno de los fundamentos de la nueva filosofía llamada Ecología Profunda, basada en la interconexión e interrelación de la Vida en todos los niveles. De acuerdo con algunos ecologistas prominentes, va más allá de los problemas superficiales y fragmentarios del entorno, se dirige a la comprensión más profunda de una conciencia ecológica. Esta comprensión podría, sin duda, dar lugar a acciones prácticas, desde ahorrar agua en el grifo hasta el respeto y la protección de los animales en su propio hábitat. Esta compresión intuitiva de la naturaleza parece haber sido mucho mayor entre nuestros ancestros que lo es entre nosotros. Conscientes de su dependencia de los ríos, árboles y de los animales para su alimentación, para su protección, curación y refugio, nuestros antepasados adquirieron una profunda conciencia del entorno. En los tiempos antiguos, los seres humanos vivían más en contacto con la naturaleza como una parte integral de ella, y como resultado, eran capaces de experimentar y gozar de un estado de armonía con la madre natura en un sentido de confianza interna. Siendo conocedores de este antiguo conocimiento, algunos psicoterapeutas determinativos modernos, utilizan el contacto con la naturaleza para tratar a sus pacientes. Para los nativos de América del Norte, la Tierra no era sólo una fuente de alimentos y protección, sino también un lugar del que podían conseguir sabiduría e inspiración. Desgraciadamente, debido al llamado progreso, la mayor parte de la humanidad vive en grandes ciudades en un completo entorno artificial. De hecho, al perder contacto con la naturaleza hemos entrado en un estado de alienación, expresado en un cierto grado de indiferencia y descuido en lo que se refiere al mundo real o natural que nos rodea. Recientemente, mientras leía un interesante artículo acerca de El Pantanal, me llamó la atención su título, "Un Mundo en Movimiento". Hacía referencia a los miles de especies animales que viven juntas en El Pantanal, formando parte de la cadena de alimentos que son vitales para su supervivencia. La relación dinámica entre el ciclo de lluvias, la fauna, y la vida de las plantas, es muy poderosa, pero al mismo tiempo es muy frágil. Con que sólo un elemento se desequilibre en cualquier parte en el ecosistema, es bastante para romper algunas relaciones en la cadena, causando verdaderas catástrofes. Por otra parte, es esta fragilidad la que fuerza a las especies a adaptarse, pues El Pantanal, un cenagal, es un ecosistema en constante proceso de transformación, alternandose las estaciones secas y las lluvias. En esta época, a pesar de las severas leyes de protección ambiental, todo el mundo sabe lo amenazado que está el necesario equilibrio de este ecosistema, y lo que esto representa para las condiciones de vida de nuestro planeta. Por ejemplo, el último año, un granjero descuidado usó el fuego para limpiar su tierra. Como quiera que comenzó a soplar el viento el fuego se descontroló y, como resultado de ello, además de su propio rebaño se quemaron cientos de animales salvajes. También, durante décadas, se han cazado leopardos, cocodrilos y bellas serpientes.
¿Quién es responsable de esto? ¿Solamente nosotros los brasileños?. Si la gente en la Europa civilizada no fuera tan aficionada a los zapatos llamativos hechos de piel de cocodrilo, quizá muchos de estos inocentes y magníficos animales no tendrían que morir. Lo mismo ha ocurrido a muchas de las especie de África. ¿Hay que culpar por ello a los africanos? Es seguro que todos nosotros somos culpables sin importar donde vivamos, porque hay algo que llamamos Responsabilidad Universal, en la cual todos estamos incluidos. Como miembros de la Sociedad Teosófica el conocer la Responsabilidad Universal debería animarnos a comenzar una acción pronta y rápida. ¿Quién va a llevar a cabo este trabajo?. Durante los siglos XIX y XX los antropólogos fueron capaces de registrar algunos de los detalles de la forma de vida de cazadores y coleccionistas, por lo que los aborígenes australianos pudieron estudiarse más profundamente. Hasta el último siglo, los aborígenes vivían la mayor parte del año en refugios abiertos, solamente para librarse del más intenso frío, calor, viento o lluvia, tanto en cuevas o bajo rocas salientes, porque por el contrario, estaban felices durmiendo alrededor de un fuego bajo las estrellas. A pesar de vivir en un continente cuya mayor parte es desértica, encontraban alimento con poca dificultad. Los primitivos exploradores europeos afirmaron con fuerza acerca de la tendencia de los aborígenes a elogiar la riqueza y productividad de su país, su falta de ansiedad por el agua y la comida y su creencia en que la vida era naturalmente abundante y fácil. Tribus de 30 ó 50 personas podían escoger un lugar determinado que conocían con todo detalle, no se consideraban como deudores de la tierra, de hecho, sería más apropiado decir que la tierra les poseía. Sentían que tenían el sagrado deber de guardarla y cuidarla, tanto en el sentido material como en el espiritual. Esta obligación adoptó la forma de tabúes específicos contra la caza excesiva, así como en forma ceremonias periódicas para revitalizar las especies animales y vegetales y el propio terreno. Desde luego, estas gentes no dejaban las tierra enteramente intacta. En el curso de los milenios, su presencia dejó una marca permanente a causa de los fuegos de arbustos que terminaron por cambiar la ecología del continente. Así pues, el antropólogo Stanner dice que durante los muchos miles de años de ocupación, hay solamente unos pocos países en los que 1000 generaciones dejaron solamente tan pocas marcas físicas como los aborígenes hicieron. La civilización de los incas en América del Sur, también tenía un respeto similar y cuidado por la naturaleza. Para ellos, vender la tierra era como vender a la madre. De hecho, ellos conocían la Ecología Profunda. Había que cuidar la naturaleza, no comprarla. Volviendo a nuestro tiempo. ¿Por qué esta explotación de la naturaleza?
Primero, por que la gente es egoísta y avariciosa. Solamente una completa reforma, una completa regeneración humana por medio de la cual aprendamos a proteger la naturaleza y todo lo que vive en ella, nos rescatará de esta tendencia hacia la auto aniquilación. Crear una sociedad mejor, significa vivir en armonía con todas las formas de vida. Negar al animal el derecho a ser, es negar nuestra propia existencia. Como dice La Voz del Silencio, "trabaja con la naturaleza y la naturaleza se volverá obediente".
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